La experiencia idealista –ese interés en el sujeto como origen de todo o como lugar de manifestación de todo– buscó caminos para recuperar la realidad. La fenomenología pensó que había que ir “a las cosas mismas”, permitiendo que ellas se revelaran en la conciencia, dejándolas hablar, sin precipitarse en interpretarlas. El sujeto debía, de alguna forma, purificar su conciencia, para no falsear la experiencia. Debíamos esforzarnos en poner entre paréntesis nuestras creencias, nuestros prejuicios y nuestras pasiones. La serenidad de la ciencia, de la lógica, parecía volver a la experiencia filosófica. Esta fue la gran obra de Husserl.

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Pero la desconfianza en la razón era ya demasiado fuerte y uno de sus discípulos, Heidegger, se negó a aceptar esa fría contemplación de la realidad. Es la pasión (los afectos, la angustia…) la que nos revela cómo son las cosas realmente. El ser humano, lugar de aparición, de revelación del Ser, es un ser arrojado a la existencia, finito, y desdichado. Hay una especie de vuelta trágica a las ideas de Parménides. Este quedó admirado por la brillantez, por la plenitud del Ser. Heidegger piensa que la existencia del hombre consiste en “ser el lugar donde el Ser se manifiesta”, estar en “la luz del ser”. Somos sus pastores, sus reveladores. La verdad es aletheia, desvelamiento. Y eso no sucede en la ciencia, sino en la poesía, en una intuición cercana a lo místico.
Sartre saca de esto una conclusión lógica, que sin embargo parece disparatada: el ser humano, la conciencia humana, es el lugar donde aparece el Ser. Ella debe ser el receptáculo vacío donde el mundo se manifieste, por tanto, ella debe ser “nada”. La vuelta de la experiencia filosófica sobre el propio sujeto, está a punto de devorarle.

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La fenomenología quiso ir “a las cosas mismas”, recuperar la realidad en la conciencia, pero volvieron a presentarse sus límites: la pasión, la angustia ante la existencia, ante la muerte y la nada.

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