¿Es posible hacer una filosofía “desde la juventud” y “para la juventud”? Si es verdad que a filosofar se aprende filosofando, tendremos que poner a punto un “modo de filosofar joven”, es decir, desarrollar una competencia filosófica. Se entiende por competencia el conjunto de actitudes, conocimientos, hábitos, sentimientos, que permiten atender a demandas complejas de la realidad. ¿Cuáles son las demandas complejas que tendría que atender la competencia filosófica?

-Una demanda que procede de nuestro modo de estar en el mundo: Necesitamos conocer, comprender, responder a preguntas sobre la realidad física y social, sobre nosotros mismos, tener una representación de la totalidad de lo real y de nuestra relación con ella. Necesitamos saber dirigir nuestro comportamiento y construir nuestro proyecto de vida.

-Una demanda de nuestro modelo ideal de convivencia: Necesitamos desarrollar un uso de la inteligencia capaz de realizar un proyecto de vida humana digna.

Para desarrollar la competencia filosófica proponemos una atrevida combinación de lo “viejo” y de lo “nuevo”: profundizar en la historia de la filosofía a través del trabajo con las herramientas colaborativas de la web 2.0. Aunque la historia de la filosofía pueda sonar a pasado, es necesario conocer la historia de los grandes problemas filosóficos para comprender las soluciones y, además, aprender a evaluar esas soluciones de forma crítica.

Eso es lo que proponemos en estas páginas. Se trata de que escribamos, con herramientas como los blogs, tan familiares para los jóvenes, un diario filosófico colectivo, con las aportaciones de todos. El objetivo es que desarrollen su competencia filosófica mediante esta propuesta de pensar filosóficamente su mundo. Serán 19 trabajos colectivos, tantos como capítulos del libro de texto. De dicho libro saldrán los temas, las corrientes filosóficas, los grandes maestros, pero será en la web donde los alumnos reescribirán la historia de la filosofía en el contexto de sus vivencias, sus intereses y sus preocupaciones reales.

Para facilitar la tarea, te ofrecemos en este cuaderno algunas pistas: textos breves que recogen las ideas más fructíferas de cada época, preguntas que enlazan el pasado con el presente para reinterpretar la historia de la Filosofía, indicaciones –meras excusas, tal vez- para estimular la reflexión y desencadenar el debate.

El objetivo no es tanto el producto final -ese diario filosófico colectivo- como el camino recorrido en su elaboración. También Cervantes, al final de su vida, nos recordaba que “el camino es mejor que la posada.” El camino, en este caso, son los procesos de reflexión, de interacción y de argumentación, esenciales para desarrollar la competencia filosófica. El camino –aprender a pensar- intenta consolidar el hábito de razonar filosóficamente, aclarando la realidad, criticando las creencias, evaluando las formas de actuación y teniendo una idea completa de nuestra situación en el mundo como seres humanos.

La historia de la filosofía es la historia de una experiencia magnífica. Los filósofos han sido siempre los exploradores que han ido en vanguardia, los hombres de frontera. En Grecia, alrededor del siglo vi a. C., se produjo un acontecimiento que ha cambiado el curso de la humanidad. Europa se separó culturalmente de Asia. Los pensadores de todas las culturas han estado siempre interesados por los mismos problemas fundamentales, pero mientras que hindúes y chinos intentaron solucionarlos por caminos prácticos, míticos o poéticos, los griegos decidieron resolverlos apelando a la razón. Por eso, inventaron la filosofía, la geometría, la ciencia y la democracia, que es también un modo de vida basado en la capacidad de razonar. Todos tenemos una deuda de gratitud con ellos, porque ampliaron el poder de la inteligencia humana. Aunque nos parezcan muy lejanos, somos en cierto sentido discípulos suyos. Seguimos prolongando su gran experiencia, su gran proyecto: responder racionalmente a dos tipos de preguntas: las que interrogan por lo que es la Realidad, y las que preguntan por lo que es el Bien; por el Conocimiento y por la Acción; por la Verdad y por la Felicidad.

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Parménides, uno de los primeros filósofos, condujo la filosofía por la vía del realismo. Mientras que los hindúes decían que las cosas eran solo apariencias, y que lo único absoluto era la conciencia, Parménides afirmó que la inteligencia humana se dirigía a la realidad, al ser, y que el alma humana conoce lo que existe. Hay una concordancia entre el pensamiento y el ser. Ya veremos que esta afirmación, tan de sentido común, tan natural y sensata, presentó muchos problemas. Pero para eso deben pasar bastantes siglos.

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Es sorprendente que un hombre sencillo, feo, que paseaba por las calles de Atenas hablando con la gente, que no escribió nada, sea recordado tantos siglos después de su muerte. Podríamos poner a esta unidad el título de una novela policíaca: “El enigma Sócrates”. ¿Qué hizo? ¿De dónde procede su atractivo y su influencia? Cambió el rumbo de la experiencia filosófica. Jenofonte, uno de sus discípulos, escribe: “Sócrates, lejos de investigar lo que afecta a la naturaleza, examinaba lo que es piadoso e impío, lo que es honrado y vergonzoso, lo que es justo o, por el contrario, injusto. Discurría, en fin, sobre los conocimientos que vuelven al hombre virtuoso, sin los cuales el ser humano merece el nombre de esclavo”. De los dos grandes intereses –la realidad y el bien–, Sócrates eligió el bien como asunto filosófico. Ese fue su campo de exploración, la selva por donde se internó. Dijo una frase que puede parecer soberbia: “No se puede vivir humanamente sin filosofar”. ¿Por qué? Porque entendía que la “búsqueda de la sabiduría” es el propio dinamismo de la inteligencia, que se hace reflexiva y racional.

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Platón, otro de sus discípulos, hombre genial, aspiró a resolver las dos grandes cuestiones: la realidad y el bien. Era realista, como Parménides. Decía que el conocimiento y la realidad debían tener las mismas propiedades, y que si las verdades son permanentes y eternas, la realidad debía serlo también. Por eso, como las cosas que veía eran cambiantes y perecederas, supuso que había un mundo ideal, del que las cosas materiales eran copia. Su influencia ha sido tan grande, que ha podido decirse que toda la historia de la filosofía son notas a lo escrito por Platón.

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Aristóteles pensó que el mundo de las ideas que su maestro Platón admitía, planteaba más problemas de los que resolvía. Así progresa la experiencia filosófica. Desde las ideas propuestas por Aristóteles se ve mejor el paisaje. Era también realista. Creía que nuestra inteligencia está hecha para conocer lo que hay, y se empeñó en estudiar cómo eran los seres y cómo los conocíamos. El ser es sobre todo sustancia, dijo, lo que tiene capacidad para existir en sí y no necesita de otra cosa. Y nuestra alma conoce formando conceptos, es decir, pensando. La lógica es la ciencia que nos enseña a pensar bien. Fue un genio enciclopédico. Escribió sobre biología, física, lógica, psicología, y también sobre de lo que estaba más allá de todo esto, lo que está más allá de la física: la metafísica. Pero le preocuparon apasionadamente los problemas que surgen de la convivencia humana.

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“El hombre es un animal social”, afirmaba, vive en la “polis”, en la ciudad. Y lo hace porque solo en relación con los demás puede encontrar la felicidad. Distinguió entre ética y política. Aquella se ocupa del bien individual; esta, del bien común. Y dijo que el bien común era más importante que el bien particular. El bien es lo que todos los hombres buscan: la felicidad. ¿Pero en qué consiste? La experiencia filosófica va a explorar este tema una y otra vez. Aristóteles contestó que era vivir de acuerdo con nuestra naturaleza, y que como nuestra naturaleza es racional, la vida feliz era la dedicada a la actividad más perfecta, que es la de conocer. Otros filósofos –como los estoicos o los epicúreos– buscaron la felicidad por otros caminos: la ausencia de deseos o el placer. Todos ellos se esforzaron por aclarar un problema que todavía hoy nos preocupa a todos: ¿Cómo ser felices?

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Un acontecimiento trascendental cambió la historia europea: la aparición del cristianismo. Nació en Oriente Próximo, pero sus seguidores vinieron hacia Occidente y se encontraron con la cultura griega. Grecia era el mundo de la razón, de la crítica, de la ciencia. El cristianismo era el mundo de la fe, de lo que no se puede demostrar. Ambos modos de pensar tuvieron que chocar inevitablemente, pero los cristianos, que consideraban que toda verdad procede de Dios, aprovecharon la filosofía griega y latina para exponer sus creencias, para hacer “teología”, es decir, una “ciencia de Dios”.
Agustín de Hipona fue el primer gran genio de la filosofía cristiana. Explica su fe religiosa utilizando ideas platónicas. Es también realista: la realidad está ahí, y el alma va hacia ella y la conoce mediante conceptos. Pero algo le hace muy moderno, le permite presagiar el cambio que diez siglos más tarde dará la filosofía.

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Es un pensador que se interesa mucho por su propia conciencia, porque se había “vuelto un enigma para sí mismo”. ¿Quién no ha pensado alguna vez lo mismo? Cada vez que nos preguntamos: ¿quién soy yo?, estamos haciéndonos la misma pregunta filosófica que se hizo Agustín. Decidió analizarse a sí mismo, penetrar dentro de sí. Platón dijo que la verdad estaba en el mundo de las ideas, Aristóteles, que en el mundo del pensamiento, Agustín dice que hay que buscarla dentro de la propia conciencia. “La verdad habita en el interior del hombre”, escribió. Y cuando penetra en sí mismo, se analiza, se va deshaciendo de prejuicios, pasiones, errores, ¿qué es lo que encuentra? Encuentra a Dios. Y esa es, para Agustín, la verdad, la realidad verdadera. Escribe: “El corazón humano tiende a la verdad, y estará inquieto hasta que no la alcance”. La felicidad es el conocimiento de Dios.

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Durante la Edad Media, la actividad filosófica se desarrolló dentro de la Iglesia cristiana. Hubo dos tipos de experiencia filosófica. Una se desarrollaba en los monasterios, donde los monjes comentaban las Sagradas Escrituras. Eran filosofías simbólicas, poéticas, místicas. Su máximo representante fue Bernardo de Claraval. La otra filosofía se elaboraba en las universidades, y se dedicaba a estudiar y comentar los textos de la filosofía antigua, que iban conociéndose cada vez más, sobre todo a través de la cultura árabe. La figura principal es Tomás de Aquino, un filósofo bajo sospecha, porque consideraba que Aristóteles, un filósofo pagano, era su maestro. Resolvió el problema de la relación entre fe y filosofía, diciendo que hay dos clases de teología, es decir, de ciencia de Dios. Una –la teología natural– se basa solo en la razón. Otra –la teología sobrenatural– utiliza la razón, pero tiene su punto de partida en la revelación divina.

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Tomas de Aquino fue un explorador arriesgado. Era un filósofo realista, como todos los anteriores. El alma conoce la realidad mediante el pensamiento. Pero dijo algo muy importante sobre la realidad. En todas las cosas se pueden distinguir dos elementos: la esencia y la existencia. La esencia de un perro es diferente de la esencia de un águila. Sin embargo, ambos tienen un elemento común: la existencia, pues los dos existen. Dios es la Existencia pura, la Realidad suprema, y todas las cosas existentes participan de alguna manera de la divinidad. Esta idea le permitía contemplar a Dios en todas las cosas; algo parecido a lo que, en aquellos tiempos, hacía una de las figuras más conmovedoras de la historia universal, que influyó mucho en la experiencia filosófica: san Francisco de Asís, que, según su primer biógrafo, no dejaba que se apagaran las lámparas por la noches para poder seguir viendo las bellezas del Creador.

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El siglo XIV fue conflictivo y moderno. La experiencia filosófica de los siglos anteriores era apacible. Todo parecía armoniosamente organizado. La teología natural y la teología sobrenatural se completaban, la ciencia y la religión, también. Pero esa visión tranquilizadora de las cosas se rompió cuando los filósofos comenzaron a criticar la filosofía anterior. La filosofía escolástica se volvió contra sí misma. Guillermo de Ockham fue el crítico más influyente. Era inglés, y la filosofía inglesa siempre ha tenido un interés especial por lo individual, por lo concreto. Por eso, le pareció que la filosofía continental se había perdido en una serie de abstracciones sin fundamento.

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La claridad de la filosofía realista era solo aparente: sostenía que el alma humana está hecha para conocer la realidad, es extrovertida, sale de sí misma para captar las cosas, y para hacerlo forma conceptos que se adecuan a la realidad. Hay una adecuación entre el pensamiento y las cosas. Ockham sostuvo que no hay tal adecuación. Nosotros pensamos con conceptos generales –hombre, alma, materia, espíritu, etc.–, mientras que en la realidad solo hay individuos. Los conceptos generales no se corresponden con nada, son meras palabras, meros sonidos. Entonces, ¿como podemos hacer ciencia?, porque la ciencia trata de lo universal. Esta teoría –que se llama nominalismo, porque afirma que los conceptos son meros nombres– socavó la estabilidad de toda la filosofía realista. No hay que pensar que estos problemas son manías o rarezas de filósofos. Al contrario, los filósofos intentan aclarar los problemas que tenemos todos. Por ejemplo, en el orden ético, ¿se puede hablar de “naturaleza humana”, es decir, de algo real común a todos los individuos en que se basen los derechos? En el orden político, ¿existe la “nación” como una entidad independiente o es solo una palabra, porque lo que existe en realidad es una simple colectividad de individuos? Si Ockham tiene razón, la “naturaleza humana” o la “nación” solo existen en el alma de quienes lo piensan. Y esto tiene consecuencias prácticas inmediatas.

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El Renacimiento fue una brillante época de profundos cambios. También en la experiencia filosófica. Los descubrimientos científicos, el conocimiento del Nuevo Mundo, la quiebra de muchas certezas religiosas cambiaron el alma europea. El ser humano se hace consciente de su dignidad y se rebela. Se considera creador, capaz de conocer, descubrir, inventar. El hombre se siente dueño del universo.

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Pico della Mirandola describe esta nueva concepción en un famoso texto en el que Dios dice a Adán: “No te dimos ningún puesto fijo, ni un rostro propio, ni un oficio peculiar, ¡oh, Adán!, para que el puesto, la imagen y los empleos que desees para ti los tengas y poseas por tu propia decisión y elección. Para los demás, hay una naturaleza constreñida dentro de ciertas leyes que les hemos prescrito. Tú, no sometido a ningún cauce angosto, te la definirás según tu arbitrio, al que te entregué. Te coloqué en el centro del mundo, para que volvieras más cómodamente la vista a tu alrededor y miraras todo lo que existe. Ni celeste ni terrestre te hicimos, ni mortal ni inmortal, para que tú mismo, como modelador y escultor de ti mismo, más a gusto y honra te forjes la forma que prefieras para ti. Podrás degenerar a lo inferior, como los brutos; podrás alzarte a la par de las cosas divinas por tu misma decisión”.

La experiencia filosófica ha cambiado. El alma humana no se acomoda a la realidad, sino que la funda, la recrea. La libertad hace que la naturaleza humana, su esencia, no esté del todo definida. La voluntad comienza a imponerse al conocimiento. El ser humano se convierte en el centro del universo. Es una inteligencia creadora.

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La crisis va a consumarse. La estabilidad de la filosofía realista desaparece. Hasta ahora, lo primero eran las cosas reales y lo que había que explicar era el conocimiento. A partir de Descartes, la relación se invierte. Lo primero que se conoce es el pensamiento, es lo más cercano al sujeto, lo más evidente, y la dificultad va a ser cómo llegar a la realidad a partir del pensamiento. Además, la voluntad se antepone al conocimiento. El juicio, dice Descartes, es un acto de voluntad. Comienza la época idealista en la filosofía.

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Descartes hizo una filosofía muy apropiada para la gente joven. En el Discurso del método, que es una especie de autobiografía, escribe: “En cuanto la edad me permitió salir de la sujeción de mis preceptores, decidí abandonar los estudios literarios. Y decidido a no buscar otras ciencias que las que podía encontrar o bien reflexionando sobre mí mismo, o bien en el gran libro del mundo, empleé el resto de mi vida en viajar, en visitar otras cortes y ejércitos, en conocer a gentes de diversa condición y temperamentos, en recoger diversas experiencias, en ponerme a prueba a mí mismo en los encuentros que la fortuna me proporcionaba, que pudiese sacar algún provecho de ellos, porque me parecía que podría encontrar mucha más verdad en los razonamientos que cada uno hace sobre las cosas que le importan, y por los que pueden venirle perjuicios si ha juzgado mal, que en aquellos que hace un hombre de letras en su despacho, empeñado en especulaciones que no producen ningún efecto. Tenía siempre un extremado deseo de aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claras mis acciones y marchar con seguridad por la vida. Analizando los propios pensamientos es como puedo afirmar la verdad, la realidad, de las cosas”.
Había comenzado la era de la desconfianza.

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Spinoza y Leibniz prolongan, cada uno a su manera, el nuevo modo de filosofar. Hay que partir del pensamiento. Spinoza descubre la idea de sustancia, aquella idea que ya había puesto en circulación Aristóteles, pero con una trascendencia distinta. La noción de sustancia, por ser autosuficiente, puede identificarse con la noción de Dios. Todas las cosas son modos, variaciones, podríamos decir, de la divinidad. En la realidad, dice, hay que distinguir dos aspectos: la naturaleza que crea, y la naturaleza creada. Pero no hay distinción radical entre ellas. En el centro de cada uno de nosotros actúa la naturaleza creadora, que Spinoza llama “natura naturans”. Lo importante para el ser humano es alcanzar la perfecta claridad de las ideas. La confusión es la fuente de la desdicha. El propio despliegue del pensamiento nos permite conocer la realidad.

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¿Y de dónde vienen esos pensamientos, esas ideas que ahora se han convertido en el principio de la filosofía? La nueva filosofía idealista, no realista, se bifurca: unos pensadores buscan el origen del conocimiento en la razón, en los encadenamientos lógicos de unas ideas con otras. Se los llama racionalistas: Leibniz fue su gran representante. Otros buscan su origen psicológico, y la encuentran a partir de la sensación, son los empiristas, que estudiaremos en la unidad siguiente.
Leibniz, uno de los grandes matemáticos de la historia, descubridor del cálculo infinitesimal que todavía hoy usamos, se planteó el problema del conocimiento. Hay verdades de hecho, como las de la física, que proceden de la experiencia; pero hay verdades de razón, como las de las matemáticas, que no proceden de la experiencia. Y entonces, ¿de dónde proceden? De la misma razón. La razón se convierte en el gran principio de todas las cosas. Este es el principio fundamental del racionalismo.

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